Chapitre premier

La religion du roi au Siècle des saints

Une étude de la religion royale au xvii ^e siècle ne saurait commencer abruptement avec l’avènement de Louis XIV. Elle s’ancre au contraire dans la continuité de pratiques établies dès le début du siècle, sous l’influence de la réforme catholique et du concile de Trente. Depuis Marie de Médicis, la principale expression de la dévotion du roi passe par sa participation à l’établissement de nouveaux couvents, en particulier dans la capitale. Les fondations réalisées par Louis XIII à Paris constituent ainsi les pôles autour desquels se cristallise la dévotion royale au moins jusqu’à la régence d’Anne d’Autriche.

Le patrimoine religieux de la monarchie comprend en outre un important réseau de fondations (prieurés, ermitages), souvent en contact étroit avec les résidences royales : celles-ci s’inscrivent ainsi dans une sacralité permanente, des congrégations religieuses y célébrant le culte en l’absence de la cour. Ce réseau s’étend théoriquement à l’ensemble du royaume, mais les saintes chapelles qui constellent le territoire connaissent au cours du siècle une nette désaffection de la part de la monarchie. Au contraire, les résidences royales de la région parisienne, Fontainebleau et Saint-Germain-en-Laye, se voient dotées par Louis XIII de nouvelles chapelles royales de goût baroque.

Également sous l’influence du père de Louis XIV, deux tendances dominent la dévotion royale. D’une part, la figure du roi est de plus en plus souvent assimilée à celle de saint Louis, en particulier dans la production iconographique. D’autre part, le vœu de consécration du royaume à la Vierge, prononcé par Louis XIII en 1638, associe définitivement la figure mariale au salut du royaume et, par extension, à la personne du futur Louis XIV, dont la naissance tardive est aussitôt interprétée comme miraculeuse. Annoncé par des visions dans l’ensemble du royaume, ce « miracle dynastique » est suivi de nombreuses fondations et pèlerinages associant la naissance du dauphin au vœu de Louis XIII.

Chapitre II

Les dévotions de la régente

Dès son mariage, Anne d’Autriche avait fait preuve d’une attitude de grande piété, conforme au rôle traditionnellement dévolu aux reines de France. Mais l’ouverture de la régence donne à son action une portée nouvelle. La mort de Louis XIII entraîne en effet le retour de la cour à Paris et permet le resserrement des liens établis entre la régente et les couvents de la capitale. L’activité d’Anne d’Autriche en termes de fondations religieuses reste certes limitée, puisque le Val-de-Grâce est sa principale, voire sa seule création. Mais la reine n’a de cesse de témoigner son soutien aux établissements parisiens, en particulier par sa participation aux cérémonies de consécration des nouveaux sanctuaires.

Sur le plan architectural, l’installation de la cour au Palais-Royal en 1643 a pour conséquence le quasi-abandon des chapelles royales situées hors de Paris. Au cours des travaux effectués dans sa nouvelle résidence, la régente fait le choix de lieux de dévotion privée ; elle se fait ainsi construire un oratoire personnel, tandis que la grande chapelle du palais n’accueille que rarement les dévotions royales. Anne d’Autriche choisit en effet les églises de la capitale, plutôt que sa chapelle palatiale, comme cadres de ses dévotions quotidiennes, fréquentant chaque jour plusieurs sanctuaires en fonction du calendrier liturgique. Adoptant l’attitude de tout pieux laïque, elle s’inscrit dans de nombreuses confréries parisiennes ; sa piété est ainsi érigée en modèle de manière d’autant plus efficace que chacun de ses gestes de dévotion est rapporté par la Gazette.

Au sortir des années troublées de la Fronde, l’exceptionnelle piété de la reine apparaît en effet comme un outil politique de premier ordre. En participant à l’établissement de nouvelles églises dans les faubourgs qui avaient bravé l’autorité monarchique, Anne d’Autriche parvient à donner une dimension sacrée à son action politique. La régente s’impose ainsi comme modèle de piété laïque en correspondance avec les nouvelles pratiques de la réforme catholique, et adopte des pratiques parfois spectaculaires : les vœux prononcés pour le roi et le royaume, les pèlerinages, mais aussi les actions privées telles que les fondations de messe et les retraites dans des couvents, sont l’expression d’une religion pragmatique, fondée sur une sensibilité réelle mais également destinée à édifier les foules. La diffusion des images de cette fidélité participe également à la construction de la figure de la « reine dévote » : les représentations de la reine en prière se multiplient.

Chapitre III

Mise en scène d’une piété baroque

Le rôle joué par la Gazette et les périodiques contemporains dans la diffusion de l’image pieuse de la reine est d’autant plus important qu’il ancre les dévotions royales dans un mouvement de continuité et de répétition, créant un phénomène routinier dans la lecture de ses articles. Mais la période de la régence est également propice à la réalisation de gestes plus spectaculaires, rapprochant la dévotion royale du domaine du sacré. Les cérémonies célébrées au jour anniversaire de la mort de Louis XIII constituent la première étape de cette sacralisation de la monarchie. Mais surtout, les vœux prononcés par Anne d’Autriche au cours des différentes maladies de Louis XIV et les cérémonies d’actions de grâces qui accompagnent l’annonce de sa guérison sont l’expression d’un phénomène de sacralisation du souverain. Au lendemain de la Fronde, cette tendance trouve son aboutissement dans la célébration du sacre de Louis XIV, en juin 1654. Perpétuant des pratiques pluriséculaires, cette cérémonie semble apporter un terme définitif aux troubles intérieurs du royaume.

À la fin des années 1650, la cour renouant avec le mode de vie itinérant qu’elle avait temporairement abandonné durant la régence, les manifestations de dévotion royale peuvent sortir de la capitale pour s’exprimer dans un cadre élargi. Les séjours de la cour dans la partie nord-est du royaume, à proximité du front, sont en effet pour Anne d’Autriche l’occasion de fréquenter d’autres sanctuaires et ainsi de donner à son action religieuse une envergure presque nationale. Les derniers grands voyages effectués par la cour au sud de la Loire, de 1658 à 1660, marquent cependant les limites de l’activité religieuse de la reine. En effet, les pèlerinages de la royauté ne suffisent jamais à justifier un déplacement de la cour, et les dévotions de la souveraine doivent au contraire s’adapter aux obligations politiques des déplacements royaux. Si la dévotion royale constitue bien un élément majeur de l’imaginaire monarchique, elle n’en reste pas moins subordonnée aux enjeux politiques.

Chapitre premier

Vers une réorganisation de la religion royale ?

Les bouleversements politiques des années 1660-1661, la paix des Pyrénées et le mariage de Louis XIV, puis la mort de Mazarin, ne sont pas sans conséquence sur l’organisation de la religion royale. Les fondements de celle-ci ne sauraient cependant être remis en question ; la rencontre des cours française et espagnole met ainsi en valeur l’existence de pratiques cérémonielles nationales entre lesquelles aucune véritable confrontation n’est envisageable. La principale évolution que connaissent alors les dévotions royales est due à l’arrivée d’une nouvelle reine à laquelle devrait désormais revenir le rôle de guide spirituel de la cour. Mais les retraites de plus en plus nombreuses effectuées par Anne d’Autriche au Val-de-Grâce, au lieu de l’écarter de la cour, lui confèrent au contraire définitivement le premier rôle religieux. En effet, tandis que la nouvelle reine reproduit scrupuleusement les pratiques dévotionnelles de la monarchie, s’inscrivant dans les confréries parisiennes et fréquentant les églises fondées par ses prédécesseurs, Anne d’Autriche continue à dominer la scène religieuse de la cour. Elle est ainsi le pivot autour duquel s’organisent les dévotions pour la naissance du dauphin, en 1661. La mort d’Anne d’Autriche semble marquer l’apothéose de son action religieuse : à l’annonce de son agonie, les prières se multiplient dans tout le royaume et les oraisons funèbres se poursuivent durant plus d’un an après son décès. Les célébrations adoptées par le Val-de-Grâce en souvenir de sa fondatrice et principale bienfaitrice donnent pour la première fois à une souveraine un statut comparable à celui d’un souverain. En effet, alors que seule la mémoire des rois est entretenue par les religieux de Saint-Denis, le Val-de-Grâce offre à la mémoire d’Anne d’Autriche un exemple unique de commémoration monarchique féminine.

L’influence exercée par Anne d’Autriche sur les activités dévotionnelles de la cour s’essouffle cependant après sa disparition. Ici encore, le cadre de résidence de la cour joue un rôle primordial sur son activité religieuse. Louis XIV ayant quitté la capitale dès janvier 1666, les couvents parisiens perdent le contact direct qu’ils avaient pu entretenir avec la monarchie depuis 1643. Devenue seule souveraine de la cour, Marie-Thérèse ne parvient que partiellement à poursuivre l’action d’Anne d’Autriche. À Paris, son action se limite aux deux couvents carmélites de la capitale, ce qui semble témoigner de son attachement aux pratiques dévotionnelles espagnoles plutôt que d’une volonté fondatrice de grande envergure. Malgré quelques interventions en faveur des établissements de Saint-Germain-en-Laye, où vit désormais la cour, la dévotion de Marie-Thérèse ne peut faire oublier celle d’Anne d’Autriche.

Chapitre II

Les dévotions de Louis XIV

Réputé n’avoir manqué qu’une seule fois la messe, Louis XIV accomplit avec scrupule les devoirs religieux attachés à sa fonction. Il poursuit en de nombreux points les pratiques établies par ses prédécesseurs, notamment en matière de représentations iconographiques ; le thème de l’assimilation du souverain régnant au roi saint Louis, apparu sous Louis XIII, bénéficie d’un regain d’intérêt à partir du règne personnel de Louis XIV, d’autant plus remarquable qu’il se diffuse même dans les églises de province. À Paris, en revanche, la manifestation de la religion royale tend à disparaître, le roi ne résidant quasiment plus dans sa capitale. C’est pourtant à Paris, autour du chantier du Louvre, que la réflexion autour de la chapelle royale comme élément architectural majeur de l’ensemble palatial connaît sa plus grande évolution. En effet, Colbert ayant pris la suite des travaux entrepris par Mazarin au Louvre, un nouveau chantier se met en place à partir de 1664. Parmi les architectes français et italiens auxquels il fait appel, plusieurs proposent des solutions originales de chapelle palatiale ; de plan centré ou cruciforme, à un ou deux étages, elles offrent de nouvelles perspectives à la construction de la chapelle royale. Aucune ne verra finalement le jour, le chantier étant peu à peu abandonné au profit des projets versaillais du roi ; mais ces réflexions ont permis l’élaboration d’idées que reprendront les architectes de Versailles.

Ces réflexions autour du lieu de la religion royale sont à relier avec l’évolution du comportement religieux du roi. Désormais installée hors de Paris, la cour ne peut plus, comme durant la régence, varier à l’infini le lieu de ses dévotions. Tandis que la messe du roi se stabilise entre la chapelle palatiale et l’église paroissiale, le cérémonial tend lui aussi à gagner en rigueur. La stabilisation géographique de la cour, l’attention reportée sur la religion du roi au détriment de celle de la reine, encouragent en effet un regain d’intérêt porté au règlement de la messe du roi. Rompant avec le fonctionnement canonial établi par Henri III, Louis XIV reprend à son compte une innovation de Louis XIII : le roi abandonne définitivement son oratoire privé pour entendre la messe quotidienne dans la grande chapelle palatiale, entouré de toute la cour. L’accroissement de l’apparat qui accompagne l’office quotidien favorise les recherches autour du cérémonial ; alors que la dévotion d’Anne d’Autriche se caractérisait par une ferveur toute baroque, la religion de Louis XIV est la transposition, dans le domaine sacré, du nouvel ordre de la cour. Le Mercure Galant, qui apparaît régulièrement à partir de la fin des années 1670, reflète cette évolution en se spécialisant dans les récits de cérémonies de cour, tandis que les Almanachs offrent chaque année une représentation imagée de ces mêmes cérémonies. On assiste également à un renouvellement du genre du cérémonial : les maîtres des cérémonies en particulier, charge monopolisée par la dynastie des Sainctot, produisent des récits détaillés de cérémonie de nature privée (baptême et mariage) ; ces récits, toujours manuscrits, connaissent une énorme publicité, comme l’atteste le grand nombre de copies aujourd’hui conservées.

Chapitre III

Religion et musique à la cour de Louis XIV

Élément fondamental de l’apparat monarchique à l’intérieur de la chapelle royale, la chapelle-musique connaît durant les premières années du règne personnel de Louis XIV une véritable révolution institutionnelle.

Dans un premier temps, la croissance des effectifs répond à une réflexion contemporaine, issue du concile de Trente, sur le rôle à accorder à la musique dans la liturgie. Le xvii ^e siècle voit la musique religieuse française hésiter entre l’héritage grégorien et l’adoption de formes nouvelles. Si les efforts de Mazarin en matière d’implantation de musiciens italiens dans le royaume se fait surtout sentir dans le domaine profane, l’influence italienne est perceptible dans le recrutement des musiciens à partir des années 1670, lorsque les effectifs gagnent en importance – les castrats en particulier viennent d’Italie. Les témoignages de présence féminine à la Chapelle sont rares avant 1682, mais c’est autour de 1660-1670 que les instruments y font leur entrée. 1663 et 1683 sont les années des plus grands changements à la Chapelle, avec l’arrivée puis le départ des sous-maîtres auxquels on attribue le plus grand rôle dans le développement du petit motet : Pierre Robert et Henri Du Mont. La période voit également le remplacement des messes quotidiennes en plain-chant par des messes basses, le plain-chant étant réservé aux messes et vêpres des fêtes ; cette mesure, issue de la seule volonté de Louis XIV, est également fondamentale dans l’histoire du petit motet. Si le motet versaillais n’est pas encore élaboré, la publication des grands recueils par Ballard en 1684 (Lully, Du Mont, Robert), « sur ordre expres du Roy », annonce son aboutissement. Par ailleurs, les Motets et élévations de la Messe du Roy sont la principale, voire l’unique source musicale certifiée de la musique de la Chapelle ; la diffusion de ces créations musicales sous forme imprimée témoigne de la publicité dont bénéficie désormais la musique à l’intérieur de la chapelle royale.

Le formidable essor dont bénéficie la musique religieuse à la cour ne saurait donc être entièrement attribué, comme l’historiographie l’a souvent fait, à l’installation de la cour à Versailles en 1682. Dès les années 1660, Louis XIV procède à l’introduction de nouveaux effectifs instrumentaux dans la chapelle-musique. Les grandes créations musicales sont quant à elles le fait des grandes cérémonies dynastiques, en particulier le mariage du roi, puis le baptême du dauphin en 1668. Mais cette réforme de la Chapelle s’inscrit dans une évolution globale des institutions musicales de la cour. L’influence de Lully, bien que celui-ci n’ait jamais occupé de charge dans la Chapelle, est ainsi déterminante, puisque la réalisation de ses œuvres nécessite la réunion des effectifs musicaux de la Chambre et de la Chapelle. Il serait abusif de voir dans l’installation de la cour à Versailles l’élément déclencheur à partir duquel la chapelle-musique aurait été transformée. Au contraire, Versailles apparaît comme l’aboutissement d’un processus engagé depuis 1666, lors du départ de la cour hors de Paris : désormais éloignée du cadre public de la capitale, la religion du roi est peu à peu assimilée à l’apparat de cour et, à ce titre, nécessite de nouveaux moyens de mise en scène, dont la chapelle de Robert de Cotte en 1710 sera la consécration.